出埃及记还得到了教会的帮助，很快发展壮大，成为北美最大的同性恋治疗组织，但是就在1979年，迈克尔·伯西却因为和组织的另一位成员盖瑞·库伯陷入爱河，双双退出了组织。
艾伦·钱伯斯比迈克尔·伯西晚出生十几年，但自从2001年成为出埃及记主席后，钱伯斯却没少和他打交道，因为出埃及记的创办者迈克尔·伯西，现在已经成为了组织最坚决的反对者，两人在组织的很多次活动现场碰面过，还展开过几次公开辩论。当然，最后谁都没能说服谁。
比起在哈维·米尔克身上发现迈克尔·伯西的影子，让艾伦·钱伯斯更有认同感的是丹·怀特，他从对方的身上看到了自己……这个认知令他坐立不安，这绝对是个不妙的信号，他本该立即从这里逃出去，但最终，他的感性还是压过了理性，他没有离开。
和组织内的很多兄弟姐妹们一样，艾伦·钱伯斯在还是个孩子的时候，就发现了自己对同性比对异性更感兴趣，十一岁起他就每天向上帝祈祷“不想做同性恋”，十九岁的时候加入了出埃及记，因为虔诚积极又活跃，他很快担任高层，后来他结了婚、收养了两个孩子，拥有了一个典型美国式的幸福家庭，再后来他成为了主席，经常飞往世界各地，到处发表演讲，宣称自己已经得到了上帝的救赎，成功改变了性取向，他将自己塑造成了出埃及记的一面旗帜和最好的宣传素材。
要说他和丹·怀特有哪些实质上的相像，大概只有出身，他们都出生在传统的基督徒家庭，但正如电影里哈维·米尔克形容丹·怀特的有句台词所说的那样：“我知道他所经历的压力和恐惧，我从他的眼神里可以看到，这个世界对他说的谎。”
艾伦·钱伯斯理解丹·怀特在家庭和传统文化中受到的教育与压力，在他与妻子的互动、给儿子洗礼、被警局推上去做代言人时，身上都有那种“活成别人希望的样子”的压力，这同样也是钱伯斯正在背负的压力。
站在观众的角度，艾伦·钱伯斯可以轻松说出丹·怀特身上的标签，理想主义、传统、责任、恐同（或者深柜？）、天真、软弱、嫉妒、冲动、仇恨……但是，这些标签，是否也在他自己的身上存在着？
电影用不少细节描绘出了六七十年代同性恋者一旦曝光，会面临的种种悲惨遭遇，被歧视、被警察追捕、被殴打、被杀害，当看到这些情节，艾伦·钱伯斯感到的不是高兴痛快，而是发自内心的恐惧，就像是遭遇那一切的是他自己似的。
这是一件非常可怕的事，直接戳穿了他多年以来不愿意承认的，恐同的真相——恐同，恐惧的到底是什么，是真的认为同性恋是罪恶的有污染性的，还是恐惧自己改变不了的性取向被发现后，将遭遇到的那一切悲惨？所以才要疯狂的遮掩和擦除？
当丹·怀特朝哈维·米尔克开枪时，看到这一幕，艾伦·钱伯斯感到一阵巨大的痛苦，他从这两个角色的命运里，看到了自己的绝路。
去年的一段对话突然浮现在艾伦·钱伯斯脑海中，那是出埃及记在北卡罗来纳州举举办千人集会，他正向教众们宣扬着“性取向转换疗法”时，迈克尔·伯西出现了，他和一群同性恋是来反对活动的，当钱伯斯宣讲完教义下台时，伯西还冲了过来大声向他提问。
伯西问他和妻子结婚后，有过多少次夫妻生活。
无法撒谎的钱伯斯回答说，他和妻子是双方都认可的无性婚姻，他们每天都会亲吻拥抱，但不会有夫妻生活，这是他们自己的选择，而且他们觉得这样的生活很好很幸福。
伯西质问他，这就是你所宣扬的性取向能够治疗能够改变吗？
在上千教众的注视下，钱伯斯为自己找到了一个解释，他说性取向肯定是能够改变的，但改变不意味着必须有性，同性恋的反义词也不是异性恋，他们可以选择皈依宗教，把自己的肉体奉献给上帝，正如同还未偷尝到禁果的亚当和夏娃那样。
当时伯西用穿透性的目光看着他，说：“同性恋治疗是骗人的，你不可能真的改变。”
虽然教众们后来将迈克尔·伯西与他的同伙赶了出去，但这句话一直阴魂不散的缠着钱伯斯，他从不敢深究这句话，因为他知道伯西可能是对的，他从未真正克服男人对他的吸引力，他一直对同性有渴望。
生活中是，看电影也是，过去是，现在也是。威廉·布兰德利T恤紧紧绷在身上的镜头，詹姆斯·弗兰科游泳的镜头，都令他心潮澎湃，他知道那种渴望是罪恶的，但他无法移开视线。
艾伦·钱伯斯终于认清了自己，他向上帝祈祷了二十几年，期望上帝能帮他改变性取向，而这注定无法成功。
或许就像迈克尔·伯西说的那样，性取向是无法改变的，连上帝也不能。
这份认知，给钱伯斯的感受，犹如将他的心脏赤裸裸的剖开，鲜血淋漓的袒露在阳光底下，非常的痛，然而在痛之后，有难以描述的畅快感，好似溺水者终于得到拯救，好似住在地下室里几年终于看到了阳光。
艾伦·钱伯斯终于面对了真相，他也终将做出选择。
……
在加拿大魁北克蒙特利尔，同样有人因为《米尔克》，正在经历着一场头脑风暴。
“Ouch！”泽维尔·多兰轻呼一声，将食指从嘴巴里抽了出来，借着电影院里微弱的光线仔细看了看，在思考的时候啃指甲是他从小就有的毛病，没想到刚刚一个不注意，将指甲咬的太短，差点咬到肉了。
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艾伦·钱伯斯比迈克尔·伯西晚出生十几年，但自从2001年成为出埃及记主席后，钱伯斯却没少和他打交道，因为出埃及记的创办者迈克尔·伯西，现在已经成为了组织最坚决的反对者，两人在组织的很多次活动现场碰面过，还展开过几次公开辩论。当然，最后谁都没能说服谁。
比起在哈维·米尔克身上发现迈克尔·伯西的影子，让艾伦·钱伯斯更有认同感的是丹·怀特，他从对方的身上看到了自己……这个认知令他坐立不安，这绝对是个不妙的信号，他本该立即从这里逃出去，但最终，他的感性还是压过了理性，他没有离开。
和组织内的很多兄弟姐妹们一样，艾伦·钱伯斯在还是个孩子的时候，就发现了自己对同性比对异性更感兴趣，十一岁起他就每天向上帝祈祷“不想做同性恋”，十九岁的时候加入了出埃及记，因为虔诚积极又活跃，他很快担任高层，后来他结了婚、收养了两个孩子，拥有了一个典型美国式的幸福家庭，再后来他成为了主席，经常飞往世界各地，到处发表演讲，宣称自己已经得到了上帝的救赎，成功改变了性取向，他将自己塑造成了出埃及记的一面旗帜和最好的宣传素材。
要说他和丹·怀特有哪些实质上的相像，大概只有出身，他们都出生在传统的基督徒家庭，但正如电影里哈维·米尔克形容丹·怀特的有句台词所说的那样：“我知道他所经历的压力和恐惧，我从他的眼神里可以看到，这个世界对他说的谎。”
艾伦·钱伯斯理解丹·怀特在家庭和传统文化中受到的教育与压力，在他与妻子的互动、给儿子洗礼、被警局推上去做代言人时，身上都有那种“活成别人希望的样子”的压力，这同样也是钱伯斯正在背负的压力。
站在观众的角度，艾伦·钱伯斯可以轻松说出丹·怀特身上的标签，理想主义、传统、责任、恐同（或者深柜？）、天真、软弱、嫉妒、冲动、仇恨……但是，这些标签，是否也在他自己的身上存在着？
电影用不少细节描绘出了六七十年代同性恋者一旦曝光，会面临的种种悲惨遭遇，被歧视、被警察追捕、被殴打、被杀害，当看到这些情节，艾伦·钱伯斯感到的不是高兴痛快，而是发自内心的恐惧，就像是遭遇那一切的是他自己似的。
这是一件非常可怕的事，直接戳穿了他多年以来不愿意承认的，恐同的真相——恐同，恐惧的到底是什么，是真的认为同性恋是罪恶的有污染性的，还是恐惧自己改变不了的性取向被发现后，将遭遇到的那一切悲惨？所以才要疯狂的遮掩和擦除？
当丹·怀特朝哈维·米尔克开枪时，看到这一幕，艾伦·钱伯斯感到一阵巨大的痛苦，他从这两个角色的命运里，看到了自己的绝路。
去年的一段对话突然浮现在艾伦·钱伯斯脑海中，那是出埃及记在北卡罗来纳州举举办千人集会，他正向教众们宣扬着“性取向转换疗法”时，迈克尔·伯西出现了，他和一群同性恋是来反对活动的，当钱伯斯宣讲完教义下台时，伯西还冲了过来大声向他提问。
伯西问他和妻子结婚后，有过多少次夫妻生活。
无法撒谎的钱伯斯回答说，他和妻子是双方都认可的无性婚姻，他们每天都会亲吻拥抱，但不会有夫妻生活，这是他们自己的选择，而且他们觉得这样的生活很好很幸福。
伯西质问他，这就是你所宣扬的性取向能够治疗能够改变吗？
在上千教众的注视下，钱伯斯为自己找到了一个解释，他说性取向肯定是能够改变的，但改变不意味着必须有性，同性恋的反义词也不是异性恋，他们可以选择皈依宗教，把自己的肉体奉献给上帝，正如同还未偷尝到禁果的亚当和夏娃那样。
当时伯西用穿透性的目光看着他，说：“同性恋治疗是骗人的，你不可能真的改变。”
虽然教众们后来将迈克尔·伯西与他的同伙赶了出去，但这句话一直阴魂不散的缠着钱伯斯，他从不敢深究这句话，因为他知道伯西可能是对的，他从未真正克服男人对他的吸引力，他一直对同性有渴望。
生活中是，看电影也是，过去是，现在也是。威廉·布兰德利T恤紧紧绷在身上的镜头，詹姆斯·弗兰科游泳的镜头，都令他心潮澎湃，他知道那种渴望是罪恶的，但他无法移开视线。
艾伦·钱伯斯终于认清了自己，他向上帝祈祷了二十几年，期望上帝能帮他改变性取向，而这注定无法成功。
或许就像迈克尔·伯西说的那样，性取向是无法改变的，连上帝也不能。
这份认知，给钱伯斯的感受，犹如将他的心脏赤裸裸的剖开，鲜血淋漓的袒露在阳光底下，非常的痛，然而在痛之后，有难以描述的畅快感，好似溺水者终于得到拯救，好似住在地下室里几年终于看到了阳光。
艾伦·钱伯斯终于面对了真相，他也终将做出选择。
……
在加拿大魁北克蒙特利尔，同样有人因为《米尔克》，正在经历着一场头脑风暴。
“Ouch！”泽维尔·多兰轻呼一声，将食指从嘴巴里抽了出来，借着电影院里微弱的光线仔细看了看，在思考的时候啃指甲是他从小就有的毛病，没想到刚刚一个不注意，将指甲咬的太短，差点咬到肉了。
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